إن الفهم السيئ للدين يميل إلى اختزاله في القواعد الاجتماعية والأخلاق الدينية والجمود العملي. ولكن وراء الانقسام بين الحرام والحلال، والانقسامات اللاهوتية، وخلف التعميمات التأويلية… ربما هناك حقيقة أخرى، مخبأة وراء الأشكال التي تعلم المؤمن إخفاءها.

هذا الجمال العالمي، الذي توحي به حروف القرآن، هو مع ذلك حقيقة يجب تجربتها فيما وراء الظواهر الزائلة للعالم المادي.

الحقيقة نفسها قد وصفت نفسها بأنها خارجية أو ظاهرية أو داخلية: الباطن: “ سنريهم آياتنا في الكون وفيهم–نفس » (القرآن الحادي والاربعون، 53). هذه الحقيقة الفريدة كانت النفس، مصدر خلق كل العوالم، الليل والنهار، السماء والبحر. وهذا النفس الذي يتيح لنا كشفه عن الروح وحجاب الأنا إدراك خفاياه، يترجم الحقيقة ماديا.

وفي عالمية هذه الرسالة، سيتحد الناس، رجالًا ونساءً، ذوي نشأة الكون المختلفة جذريًا، ويعملون في تآزر لتحمل ثمار هذه الثقافة الداخلية، التي جلبتها رسالة الخالق.

من وجهة نظر تاريخية، تم تسامي هذه الشعلة بشكل رائع من قبل الشعراء و”المتصوفين” (عارفين) من العالم التركي الإيراني. إن الثروة الثقافية والشعرية والجمالية والعلمية لهذا العالم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعلاقات مع ثقافاتهم، حتى قبل ظهور الإسلام.

من خلال “العالم التركي الإيراني”، يجب أن نفهم مجموعة من الشعوب الإيرانية بالمعنى العرقي اللغوي (بما في ذلك على وجه الخصوص الأكراد والأفغان والطاجيك، وما إلى ذلك) والشعوب التركية، التي تُفهم هنا على أنها جميع المتحدثين باللغات التركية وفقًا للأنثروبولوجيا التاريخية (الأوزبك والأذريون والقرغيز، وما إلى ذلك)، وبالتالي ليسوا الأناضول حصريًا.

وتتميز هذه المساحة بمسارات تاريخية متشابكة بعمق: فقد حكم السلاجقة إيران، في حين أدمج العثمانيون اللغة الفارسية كلغة بلاط. ومن سمرقند إلى تبريز، تشهد العمارة والشعر والفكر على هذا التلاقح.

هناك، في هذه البوتقة الحضارية، ولدت شخصيات شعرية وفلسفية استثنائية: العطار النيشابور، والسعدي وحافظ الشيرازي، ويونس أمره، والبير سلطان العبد في شرق الأناضول. لكن من جسد هذا التقاطع الثقافي على أكمل وجه هو مولانا الرومي، الذي ولد في بلخ في بيئة فارسية (أفغانستان) وتوفي في قونية في العالم التركي (تركيا).

وقد سمح هذا الأساس الأنثروبولوجي بنشر شعر داخلي (باطني) متميز عن نتاجات الشعوب الأخرى. لقد توجت الروحانية الإسلامية بهذه المساهمة الإيرانية إلى حد كبير. يتألف التقليد الصوفي من الاستيلاء على اللغة الإلهية من خلال القرآن للتحدث عن الله، وهي علاقة حميمة وغير رسمية، تتناقض مع بعض التقاليد التفسيرية الحرفية المهيمنة تاريخياً في العالم العربي السامي. وبعيداً عن هذا الاختلاف بين المخيلات والثقافات الإيرانية والعربية، نشأت صلة فريدة بين حروف اللغة الليتورجية والروح الإيرانية.

اللغة العربية، من خلال معرفتها الروحية، أثرت بالخيال الإيراني.

تبلورت الاستعارة: أدت استعادة المعنى المجازي إلى تحرير الكلمة من شكلها. رحلة، رحلة ملموسة باللغة العربية، أصبحت الرحلة النهائية، رحلة الروح.

الحق (الحق)، الدين في البداية أو الحقيقة النسبية، يشير إلى الحقيقة المطلقة، الخالق.

الحضور (الحضور)، الحضور الجسدي، تحول إلى حضور داخلي، امتلاء.

لم يعد العشق يقتصر على الحب البشري، بل يشمل الحب الذي يربط الخالق بخليقته، والحالة التي يقوم عليها الخلق والأكوان.

هذه المصطلحات الثلاثة، الموجودة في اللغات العربية والفارسية والتركية، تسلط الضوء على مسامية اللغات في مواجهة رسالة أساسية عالمية. في هذا الشعر الغني بالرموز، لمس هؤلاء الشعراء ما هو عالمي، وقادرون على تحريك الأمريكي والهندي على حد سواء. قوتها تكمن في الإيحاء، والكشف التدريجي عن الحقيقة، وليس في التأكيد الواضح أو الوصف الملموس. لم يتم وصف الحقيقة المطلقة. يتردد صداه من خلال ما لا يوصف. وبدون الرمزية يتجمد ويجف الواقع الشكلي

توضح بعض الأمثلة الواقعية هذه القصيدة ببراعة: عطار نيكابور: في أغنية الطيور، تعبر الطيور سبعة وديان لتجد السيمورغ (طائر كبير ملون من الأساطير الإيرانية، يرمز هنا إلى الله). تمثل الوديان مراحل الرحلة الداخلية: السعي والحب والانفصال وقبل كل شيء الفنا (إبادة الأنا). في النهاية، بقي 30 طائرًا: سي مورغ (التي تعني 30 طائرًا باللغة الفارسية)، وكان فيها طائر الملك، رمز الحقيقة الإلهية، في كل كائن.

الحلاج: بمفهومه الخاطئ “أنا الحق” يعبر عن تكامل مبدأ التوحيد وتجريد الأنا، وليس تأكيداً أنانياً.

الرومي: قلبي” (ذهبت إلى المساجد والكنائس والمعابد، ولكنني وجدت الله في قلبي) يبين أن الشيء الأساسي ليس المكان بل الداخل، طهارة القلب.

رمزية الخمر (خمر) في الشعر باتيني (الباطنة) في الإسلام توضح سكرة النفس في وجه الله؛ وبدونها تكون الصلاة “جثة واقفة”.

ويضيف بكلمة ملهمة: “إن الحروف تحجب عن الحق، فاحرقوا الحروف ولكنوا إلى الهدف”: “ فحرق الحرف يعني تجاوز الشكل للوصول إلى المعنى »، الجوهر، ما وراء تقديس الحرف، للنص في بعده الكتابي… وأخيرًا، نتساءل هل قدسية الممارسات والأماكن والنصوص في بعدها الكتابي، ربما تكون أعظم خطيئة؟