في مساهمة نشرت على المحادثة، وسائل الإعلام العامة التي تربط الباحثين والصحفيين لتقديم تحليلات بناءً على الخبرة الأكاديمية ، إيفا ف. نيسا ، أستاذ مشارك في الأنثروبولوجيا الثقافية في الجامعة الوطنية الأسترالية ، وفر.

يتذكر المؤلفون أنه في التقاليد الإسلامية ، تم تعيين الإنسان على أنه خلفه، وصي الأرض ، وأن رعاية الطبيعة يشكل عملاً إيمان. يكتبون أن هذا “الإسلام الأخضر” ، الذي تم نظريته في الستينيات ، كان مجسدًا اليوم في مبادرات ملموسة ، لا سيما في إندونيسيا ، حيث تعزز المدارس القرآنية التعليم البيئي وحيث كان المسجد العظيم في جاكرتا هو الأول في العالم للحصول على شهادة بيئية. يزعمون أن الدول الإسلامية الأخرى ملتزمة أيضًا: المغرب مع برنامج “المساجد الخضراء” ، مصر عبر فاطوا ضد الممارسات البيئية ، أو حتى تمويل المشاريع المستدامة من قبل “Green Sukuk”.

يشير الباحثون إلى أنه في إندونيسيا ، تشجع الحكومة الدعاة على دمج الرسائل البيئية في خطبهم ، وخاصة خلال صلاة الجمعة. الهدف ، يكتبون ، هو جعل الضمير البيئي بعدًا متكاملًا للحياة الدينية. كما يلاحظون أن التعاون الدولي يمكن أن يكتسب في الكفاءة إذا اعترفت بهذا البعد الروحي. ووفقًا لهم ، فإن أستراليا ، بالقرب من إندونيسيا ، سيكون لها كل مصلحة في الاعتماد على هذه الديناميكية لتعزيز سياساتها الانتقالية البيئية.

أخيرًا ، يزعم المؤلفون أن الطوارئ المناخية تتطلب تعبئة جميع الموارد المتاحة ، سواء كانت علمية أو سياسية أو دينية. “جميع مصادر الحكمة ضرورية” ، يكتبون ، يدعون إلى عمل جماعي مستوحى من التقاليد الروحية كمعرفة حديثة. ويضيفون أن الإسلام ليس حالة معزولة: تشارك التقاليد الدينية الأخرى أيضًا في هذه الحركة العالمية ، ووضع الأسس لحوار ما بين المهنيين حول حماية الكوكب.

تبرز هذه المساهمة الطريقة التي يدرس بها الإسلام البيئة في قلب رؤيتها الروحية. من خلال وضع حماية الطبيعة في رتبة الالتزامات الدينية وبقيام التوازن بين الإنسان وبيئته ، يقترح قراءة أخلاقية وعملية للقضايا المناخية التي تنضم إلى المخاوف المعاصرة.