عندما أضاءت بغداد العالم

وفي أوروبا، لا يزال الكثيرون يتصورون العصور الوسطى باعتبارها ليلة طويلة نام فيها العلم بشكل شبه كامل حتى عصر النهضة. ومع ذلك، في حين عاشت بعض المدن الأوروبية على إيقاع المجاعات والحروب والأوبئة، أصبحت بغداد، التي تأسست في القرن الثامن، واحدة من أعظم المراكز الفكرية على هذا الكوكب. حوالي عام 830م، أنشأ الخليفة المأمون المشهور بيت الحكمة، بيت الحكمة. تتم ترجمة الأعمال اليونانية والفارسية والهندية، ولكن قبل كل شيء، نحن ننتقدها، ونكملها، ونتجاوزها. يراقب علماء الفلك السماء من مراصد عملاقة. يبتكر علماء الرياضيات طرقًا حسابية جديدة. يجمع الأطباء المعرفة من عدة قارات.

وفي هذا السياق يظهر الخوارزمي المولود حوالي سنة 780. عمله على الجبر سوف يؤدي إلى ظهور كلمة “الجبر”. وراء هذا المصطلح الذي لا يزال يخيف أجيالًا من الطلاب تكمن ثورة هائلة: حل المشكلات المجردة بأساليب عالمية. وبدون هذا العمل، لن يكون هناك حوسبة حديثة، ولا ذكاء اصطناعي، ولا حتى حسابات مصرفية يومية. ومن سخرية التاريخ أن كلمة “خوارزمية” تأتي مباشرة من تحويل اسمها إلى اللغة اللاتينية. وبعد بضعة عقود، غيّر ابن الهيثم، الذي ولد حوالي عام 965 في البصرة، الطريقة التي نفهم بها الرؤية البشرية. وبينما لا يزال الكثيرون يعتقدون أن العيون توجه الأشعة نحو الأشياء، إلا أنه يوضح أن الضوء يدخل العين. ولكن قبل كل شيء، يقوم بالتجارب. يلاحظ. يشك. يبدأ من جديد. وهذا المنهج المبني على الخبرة الملموسة يعلن بالفعل عن المنهج العلمي الحديث، قبل عدة قرون من بيكون أو ديكارت.

قرطبة، القاهرة، دمشق: حضارة المعرفة

غالبًا ما يتم اختزال التاريخ الفكري الإسلامي في بغداد، لكن المعرفة تنتقل بعد ذلك من مدينة إلى أخرى مثل نفس هائل. في قرطبة، في الأندلس الإسلامية، كانت المكتبات تحتوي أحيانًا على مئات الآلاف من المخطوطات في القرن العاشر. وفي الوقت نفسه، في مناطق معينة من أوروبا، كان امتلاك بضع عشرات من الكتب بمثابة رفاهية مطلقة. ولد ابن سينا، المعروف في الغرب باسم ابن سينا، عام 980 في ما يعرف الآن بأوزبكستان. دكتور، فيلسوف، عالم، يكتب قانون الطب، وهي موسوعة طبية ضخمة ظلت تُدرس في العديد من الجامعات الأوروبية حتى القرن السابع عشر. لعدة قرون، تعلم الطلاب الفرنسيون أو الإيطاليون الطب من عمل كتبه عالم مسلم فارسي.

في القرن الثاني عشر، رسم الإدريسي واحدة من أدق خرائط العالم في عصره للملك روجر الثاني ملك صقلية. يسافر ويجمع القصص ويقارن المعلومات من البحارة والتجار. تُظهر أعماله عالماً متصلاً، تتخلله التبادلات، بعيداً عن كليشيهات العصور الوسطى المجمدة. ثم هناك هذه التفاصيل التي نستخدمها دون أن نلاحظها. وما يسمى بالشخصيات “العربية” تأتي من الهند ولكنها تمر عبر علماء المسلمين قبل أن تصل إلى أوروبا. ولا تزال النجوم تحمل أسماء عربية: الديبران، منكب الجوزاء، الطائر. حتى أن بعض الأدوات الملاحية التي استخدمها الأوروبيون فيما بعد تم تحسينها في العالم الإسلامي.

لماذا تم مسح هذه الذاكرة؟

السؤال مثير للقلق لأنه يمس الطريقة التي تتحدث بها المجتمعات عن عظمتها. منذ القرن التاسع عشر، خلال التوسع الاستعماري الأوروبي، أصبح من المفيد تقديم العالم الإسلامي كفضاء متخلف، غير قادر على الابتكار، ومنغلق على الدين والعاطفة. أدى الاعتراف الكامل بإرثه العلمي إلى تعقيد هذه الرواية. ثم كانت البرامج المدرسية في كثير من الأحيان تبسط التاريخ: اليونان القديمة، ثم أوروبا الحديثة فجأة. وبين الاثنين فراغ هائل. وكأن ثمانية قرون من الأبحاث والترجمات والتجارب والمناظرات الفكرية لم تكن سوى تفصيل ثانوي.

ولا يزال هذا الاختفاء له آثاره حتى اليوم. ينشأ العديد من الشباب المسلمين مع فكرة ضمنية مفادها أن أسلافهم تركوا وراءهم القصور أو المعارك أو الصراعات الدينية. ونادرا ما تكون المختبرات أو المكتبات أو الاكتشافات العلمية. ولعل الأمر الأكثر ظلماً هنا هو أن هؤلاء العلماء لم يعملوا “من أجل المسلمين” فقط. لقد عملوا من أجل المعرفة الإنسانية. وتداولت كتبهم بين اللغات والقارات. إنهم ينتمون إلى التاريخ العالمي بقدر ما ينتمون إلى أينشتاين أو غاليليو.

إعادة اكتشاف الذاكرة دون الوقوع في الحنين

إن إعادة تأهيل هذه الشخصيات لا يعني تحويل الماضي الإسلامي إلى عصر ذهبي مثالي. وستكون هذه طريقة أخرى لتزوير التاريخ. لقد شهد العالم الإسلامي انقساماته، وعنفه السياسي، وفترات الركود أيضًا. ولكن الاعتراف بمساهمة منسية يسمح لنا بالهروب من الرؤية الكاريكاتورية التي ترى أن بعض الحضارات مقدر لها بطبيعة الحال أن تحقق التقدم في حين تظل حضارات أخرى محكوم عليها بالتخلف. عندما يكتشف مراهق أن ابن نفيس وصف الدورة الدموية الرئوية في القرن الثالث عشر، قبل وقت طويل من ويليام هارفي، أو أن امرأة مثل مريم العجيلية صنعت أسطرلابًا متطورًا في سوريا في القرن العاشر، يتغير شيء ما في نظرته. لم يعد التاريخ متحفًا مخصصًا لعدد قليل من الشعوب.

وربما هذه هي المشكلة الحقيقية. ليس في تنافس على الهوية بين الحضارات، بل في إصلاح الذاكرة المشتركة. لأن المدرسة التي تنسى طواعية الأيدي التي بنت المعرفة، ينتهي بها الأمر إلى خلق أجيال تعتقد أن الذكاء ينتمي دائمًا إلى نفس الأشخاص.