كانت حركة الإصلاح التي بدأت في مصر في القرن التاسع عشر، والمعروفة باسم النهضة، بمثابة عودة للفكر الإسلامي إلى المجال الديني – حيث طغت الفكر الفكري لما يقرب من 10 قرون بسبب حركة محافظة واسعة النطاق بين صفوف العلماء. لكن هذه العودة إلى استقلال النهج فيما يتعلق بالتفكير اللاهوتي لا تزال غير معروفة كثيرًا بين السكان المسلمين.

ومن الشائع في فرنسا أن تلتقي بمسلمين لا يعرفون مفكراً إصلاحياً أو مثقفاً مسلماً غير مسمى. وبعقلانية شديدة، يمكن تفسير ذلك بغياب أو ضعف المطبوعات الأدبية المترجمة إلى الفرنسية. فرسالة التوحيد لمحمد عبده، على سبيل المثال، لم تُنشر منذ حوالي عشر سنوات. لم يقم أحد حتى الآن بترجمة تفسير المنار، وهو المقال التفسيري الوحيد (غير المكتمل) في القرن العشرين. أما بالنسبة للمؤلفين المعاصرين المترجمين، فغالبًا ما يكون عدد النسخ محدودًا أو بكل بساطة، فإن قراءتهم تنفر الجمهور الذي يضلل بالانتشار المفرط للأدب الشعبي.

إلا أن السؤال المركزي الذي يطرحه هؤلاء المسلمون الباحثون عن هوية دينية واجتماعية في الوقت نفسه، هو بالضبط السؤال الذي طرحه الإصلاحيون وغيرهم من المثقفين في البلدان الإسلامية على أنفسهم وما زالوا يسألون أنفسهم: كيف يعيش المرء إيمانه في عصرنا؟

إن الاستجابة التي سيقدمها المثقفون وتلك التي سيقدمها أنصار العقيدة تختلف اختلافا عميقا.

وبينما يفسر الخطاب العقائدي الإيمان من خلال نمذجة مجتمع يعتمد على كتابات المؤلفين الكلاسيكيين، وبالتالي تعزيز التقليد*، يسعى المثقفون المسلمون المعاصرون إلى توضيح أنه ليس الحنين إلى حقبة ماضية هو الذي ينبغي أن يسمح بتعزيز الإيمان، بل على العكس من ذلك، البحث عن عناصر تفسيرية جديدة للقانون الديني وفقًا للبيانات الجديدة التي طورها التاريخ المعاصر العاصف.

كان مفتي مصر محمد عبده (1849-1905) من أوائل المفكرين العظماء الذين روجوا لفكرة الإصلاح العالمي للعقيدة الإسلامية وطالبوا بالحق في عدم استخدام التقليد. في رسالة التوحيد (رسالة حول الوحدة الإلهية) طرح فكرة تتخلص من المخاوف المتعلقة بالآراء العلمية لمعالجة موضوعات متعمقة كانت تخضع حتى الآن لرقابة صارمة للغاية. وهكذا يستحضر حتى الآن الجدل الكبير الذي كان بين الأشاعرة والمعتزلة لمدة أربعة قرون في العصر الكلاسيكي: القرآن نص مخلوق وليس غير مخلوق.

وحتى لو عاد في طبعته الثانية، لسبب غير معروف، إلى فرضية القرآن غير المخلوق، فإن دراسته ستؤثر بشكل كبير على أجيال المثقفين القادمة. إن الحقيقة البسيطة المتمثلة في الاعتقاد بأن الحقائق المثبتة اليوم حول طبيعة القرآن أو حول حصانة الأحاديث هي في الواقع ثمرة تأملات إنسانية تمامًا، وتفسيرات سياقية ناتجة عن القدرات المنطقية للبشر، تقود المصري نصر أبو زيد والفيلسوف الإيراني عبد الكريم سروش إلى المطالبة بالحق في إعادة فتح اللاهوت على أساس أهمية تاريخية التفسيرات.

ويرى عبد الكريم سروش، على سبيل المثال، أن تاريخ الإسلام يجب أن يكون معروفا تماما لفهم أسباب السياسات الدينية الحالية وفهم أسس المذاهب التي تحتكر فكرة الحقيقة.

ومن دون هذه المعرفة العميقة، فإن المسلم يقود إلى الاعتقاد بالجانب المقدس لما هو في الواقع مجرد تخمين. ويرجع هذا إلى حد كبير إلى أنه لا يزال من الصعب للغاية معالجة بعض الأسئلة الأساسية بهدوء.

وهذا يتعلق بشكل خاص بعلوم الحديث التي يقوم حجتها على الأسانيد. إن سلسلة مؤلفة من رجال موثوقين لا تنكسر أبدًا تضمن صدق الكلمة النبوية. وبالمثل، فإن عدد كبير جدًا من المرسلين سيكون دليلاً على صحتها.

وفي المنهج العقلاني تبدو مثل هذه الحجج ضعيفة جداً، ولا يمكن أن تكون معياراً لاختيار الأحاديث الجيدة والسيئة. وفي هذه الحالة، أسس المصري رشيد رضا (1865-1935)، تلميذ محمد عبده، في كتاباته مبدأ مفاده أن الشكل ليس هو الذي يسمح بإثبات صحتها، بل محتواها وتماسكها مع النص القرآني.

وحتى اليوم، لا يفشل هذا التساؤل حول علوم الحديث في إثارة تمرد الطبقات الأكثر رسوخًا في تثبيت المبادئ اللاهوتية الكلاسيكية. إن المفكرين المسلمين الذين يمارسون هذا النوع من التمارين يواجهون مخاطر كبيرة جدًا في بلادهم. نصر أبو زيد، الذي أيد أهمية إعادة تاريخية النص القرآني لفهمه وفق رؤية أكثر انسجاما مع قدراتنا المنطقية، اضطر إلى النفي والطلاق من زوجته بتهمة الردة.

والأخطر من ذلك هو اغتيال المنظر السوداني محمود طه الذي شكك في التطبيق الصارم للشريعة، معتبراً أنها إجراء ما بعد النبوة وبالتالي يجب أن يتتبع تقدم المسلمين ومشاكلهم الجديدة، جيلاً بعد جيل.

وباختصار، فإن ما يطالب به المثقفون المسلمون المعاصرون هو النظر في ظاهرة الحركة التاريخية التي هي وحدها القادرة على جعل القرآن كلمة حية. عبد الكريم سروش، والتونسي محمد الطالبي، والسوري محمد شحرور وغيرهم كثيرون يثيرون فكرة أن القرآن لا يتكلم إذا لم نشكك فيه.

ومع ذلك، فإن جميع الأسئلة تتعلق بشكل أساسي بمشاكل خاصة بعصر معين ومجتمع معين. فالأسئلة ليست بالضرورة هي نفسها أو ليس لها نفس الأغراض من عصر إلى آخر. ولذلك فإن مساءلة القرآن لا تعني التشكيك في التفاسير الكلاسيكية، بل على العكس من ذلك، خلق تفسيرات جديدة وإبقاء المجال اللاهوتي مفتوحا، وبالتالي منع القرآن من أن يكون أكثر من مجرد دليل للوصفات والواجبات التي يجب إنجازها.

ما يخيف بشكل خاص أولئك الذين يقاومون الفكر الحديث هو فكرة إلغاء قدسية الكلمة الإلهية، والانتقاص من الإسلام. وعلى هذا، يجيب محمد إقبال بأن النقاش لا ينبغي أن يدور كثيرًا حول العناصر التي توفرها السياسات، أي الصراع بين الإسلام والحداثة، بل حول الطريقة التي يمكن بها للإسلام أن يجيب على أسئلة الحداثة.

وينضم إليه في ذلك نصر أبو زيد الذي يسلط الضوء على أهمية اعتبار الكتابات الكلاسيكية تراثًا يجب استخدامه، ولكن لا يجب أن يبقى أبدًا أكثر من تراث، مما يعني ضمنًا فكرة جناح فكري يجب أن يجد فيه المسلم راحته الشخصية.

*التقليد: التقليد

فهرس:

محمد عبده – رسالة التوحيد (1897)

عبد الكريم سروش – نظرية تكامل المعرفة الدينية (1990)

نصر أبو زيد – مفهوم النص (1987)

نصر أبو زيد – نقد الخطاب الديني (1999)

رشيد رضا – تفسير المنار (النصف الأول من القرن العشرين)

محمود طه – الرسالة الثانية من الإسلام

محمد الطالبي – نداء من أجل إسلام حديث (1998)

محمد إقبال – إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام (1955)